|
|
«Грех вошёл в мир, и грехом смерть». (Рим.5:12) «Вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего, а человек не знает Меня, народ Мой не разумеет». (Ис.1:3)
Уже на первых страницах Библии мы знакомимся с двумя ужасными трагедиями: с падением высшего ангела и грехопадением человека. Грех вошёл в бессмертную душу человека и произвёл разрыв между «тварью» и Творцом.
Человек – венец творения, царь природы, носитель Божественного начала, обладатель бессмертной, разумной, свободной души – был вознесен Богом превыше всех других существ, населяющих землю. «Немногим Ты умалил его пред ангелами!» – восклицает псалмопевец.
Человек – чело века. Уже одно это имя приоткрывает нам величие и славу его прошлого. Мы можем легко представить себе, какими высокими способностями и каким проницательным умом должен был обладать первый человек до своего грехопадения, когда читаем такое свидетельство Слова Божьего: «И нарёк человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым». «Нарёк» нужно понимать не как дал кличку, но что Адам определил внутреннюю сущность каждой твари и выразил эту сущность одним словом – именем.
Человек одарён способностью познавать вселенную, наблюдать за проявлениями природы, изучать их, противодействовать стихиям, эксплуатировать их силу, и, приспособляясь к природе, пользоваться многими её благами. Мы читали ещё в детстве, что человеческая рука простёрта в космос, человек роется в недрах земли, погружается в бездны морей. Он смело пробирается в тропических дебрях, его не страшат снежные тундры, высочайшие горы, он проникает на острова и безграничные пустыни, он открыл новые земли, новые материки. Его глаза созерцают в неизмеримых просторах вселенной звёзды, планеты, небесные туманности, и те же глаза исследуют мир микроорганизмов, проникают во мрак подземного царства миниральных и органических ископаемых.
Человек – единственное существо на земле, распространяющее свою власть над огнём, электричеством, водой, воздухом, он владеет сокровищами науки, техники, искусства; он исчисляет время, изменяет пространства, взвешивает планеты, изобретает машины; он изучает, исследует, открывает. Голос человека мы слышим теперь на любом расстоянии; из неведомой дали к нам доходят чарующие звуки музыки, несутся вести об открытиях, полётах в космос и о других подвигах и достижениях. Да, человек одарен способностью познавать тот мир, в котором он живёт и пользоваться услугами этого мира.
Человек обладает даром самопознания, самоанализа, самоисследования. Ему дано вникать в себя, сожалеть о содеянном, раскаиваться в своих неправильных поступках. Только у человека, и ни у кого другого, может возникнуть и возникает желание самосовершенствоваться и рождается естественная потребность приготовить себя к загробной жизни. Совесть и память подсказывают ему этот порыв, эти движения души.
Совесть – одно из главных и очевидных свойств нашей души. Филон Александрийский указал, что совесть и воспитание тесно связаны друг с другом. Бог вручил нас заботам этой именно воспитательницы – нашей совести. Её стараниями Бог хочет нас приблизить к Себе, привести нас через самопознание к богопознанию, к покаянию к богоподобию и служению Богу.
Совесть часто уподобляется магнитной стрелке компаса: стрелку можно вывести из её естественного направления, но в ней всё же заложено устремление к северу.
Совесть может быть подолгу угнетаема, но, как часто, пробудившись, она жестоко мстит своему угнетателю. Вспомним трагические проявления совести в произведениях «Макбет» и «Борис Годунов». Нередко самые жуткие преступники и убийцы добровольно отдаются в руки правосудия, спустя много лет после совершения ими преступления, лишь бы только избавиться от нестерпимых угрызений совести. Угрызения совести связаны со свободной волей и с вечной душой человека, а поэтому не излечиваются временем, как другие страдания. Совесть становится тем чувствительнее, чем решительнее совершается процесс нашего внутреннего очищения. Нравственность античных мудрецов только потому импонирует нам своей чистотой, что совесть наша всегда была и всегда будет «неписанным законом», «неподкупным судьей». Наблюдение за требованиями своей совести и исполнение этих требований делает человека сильным, энергичным, неустрашимым. Величие большинства выдающихся людей зижделось на совести. Все они могли сказать, как Цицерон: «Моя совесть для меня представляет большую ценность и больший авторитет, чем все людские толки».
Память – также великий дар души, помогающий людям на их путях самоусовершенствования. Профессор Ф. Бетекс, восторгаясь человеческой памятью, говорит: «Какая это власть над временем и пространством, словно некое подобие вездесущия Божия! Когда-то, давным-давно, душа человека была охвачена теми или иными впечатлениями. Прошли годы: много за это время было пережито и перечувствовано, продумано, сказано, сделано. Потоки страданий прошли над головой. И теперь, когда между этими впечатлениями и настоящим стоит, быть может, целая человеческая жизнь, душа всё ещё имеет силу вызвать, по своему усмотрению, из океана далёкого прошлого те или иные впечатления. Восьмидесятилетний старец видит ещё комнату, в которой играл ребёнком, слышит голос давно умершей матери. Нужно сказать, что человеческая душа вообще ничего не забывает, но все лишь временно заслоняется чем-то иным, новым. Иногда из таинственных глубин души снова восстает всё пережитое; и каждый поступок, и каждое слово, и даже мысль оживают тогда во всей полно те правды, и душа судится сообразно всем своим явным и тайным деяниям».
Человеку дан чудный дар – способность богопознания.
Величайшая из всех жизненных проблем – «проблема бытия Божьего» – подлежит решению на земле только одним человеком. Все знают, что «не хлебом одним будет жив человек». Миллионы людей убедились и убеждаются, что строить своё счастье, свои чаяния лишь на материальных благах жизни – значит прийти к неудовлетворенности души и разочарованию. Или, как говорит Августин, «утверждать свою душу на песке».
На путях богоискания и богопознания человек пользуется тремя книгами, написанными Самим Богом: книга природы («Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» Пс.18:2), книга совести и книга Откровения Божьего – Священное Писание, Библия.
Кант, усвоивший содержание только двух первых «книг», сказал: «Вечно новым и постоянно возрастающим удивлением и благоговением две вещи наполняют душу, чем глубже и постояннее ими занимается размышление: звёздное небо надо мною и закон нравственности во мне».
Легко предвидеть замечание, что богопознание – удел немногих, что оно доступно так называемым «святым» и «угодникам», но что рядовым людям богопознание не открыто и они великолепно обходятся без него.
На это замечание можно ответить словами много путешествовавшего в своей жизни греческого писателя и историка Плутарха: «Обойдите всю землю и вы увидите много во всём различий; вы увидите селения, где нет никаких законов; увидите людей, которые не знают, что такое деньги; встретите города без укреплений, целые племена, не имеющие жилищ; но нигде вы не найдёте страны или народа, где не строились бы алтари и жертвенники, не сжигались бы жертвы и не возносились бы молитвы к Небу».
Христос учит нас, во-первых, что человек – развенчанный владыка. Падший, низвергнутый царь природы стал блудным сыном, испорченным, порочным существом, вверженным во тьму греха. Христос сказал иудеям, что человек, не желающий слушать Его, имеет своим отцом диавола и «исполняет похоти отца своего», который был «человекоубийцей от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи». (Иоан.8:44) Человек – не кто иной, как сын-отступник с помраченным умом и ожесточенным сердцем, удаленным от Бога. Человек потерял связь с Отцом Небесным, лишился общения со своим Создателем, Творцом.
Дальше Христос говорит, что человек – заблудшая овца, прозябающая вдали от «Пастыря и Блюстителя душ», где ей грозят опасности и неизбежная гибель. Подобно заблудшей овце, человек не сознает своего ужасного, беззащитного положения, а поэтому он безразлично относится к вопросу спасения души и вечности. Он порабощён своими животными инстинктами, наклонностями и потребностями и вполне удовлетворяется ими. О каждом человеке можно сказать, что он фарисей и законник, «мудрствующий лукаво», самонадеянный, духовно слепой энтузиаст. Он может прожить, всю свою жизнь без Бога, а в предсмертные минуты вдруг одуматься и в страхе и трепете каяться и умолять Бога простить его за всё содеянное по нерадению, неверию и неведению.
Какая печальная участь человека! Он стремится к благополучию и безмятежной жизни, жаждет покоя, свободы, справедливости где-то на стороне, хотя отлично знает при этом, что вне Бога такие блага недостижимы. Какое безумие всю жизнь нуждаться в свете и всю жизнь продолжать оставаться человеком, «делающим злое, ненавидящим свет и не идущим к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы»!
Как это ни странно, но даже к истине человек предпочитает идти окольными путями. Почему? Потому что в человеке всё искажено, извращено, испорчено, что свидетельствует о каком-то глубоком изъяне, причиненном человеку, о какой-то трагедии, перевернувшей всю его душу.
Трагедия души человеческой именно в том и заключается, что душа через грехопадение раз и навсегда утратила благодатное господство над собою Духа Святого и подчинилась произволу собственной своей плоти. Небесная по своим качествам, душа, «рожденная летать», парить, после грехопадения стала «ползать» и пресмыкаться.
Под словом «плоть» Священное Писание разумеет всё, что исходит не от Бога и совершается человеком не по воле Божией, – всё душевное, земное, животное, «противящееся духу». Между духом и плотью со дня грехопадения человека существует постоянный раздор: «Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы». (Гал. 5:17) Плоть находится также в постоянной вражде с Богом, ибо «плотские помышления суть вражда против Бога». (Рим.8:7)
«Рожденное от плоти есть плоть», и плоти никогда не дано стать «духовной», она всегда пребывает в круге, очерченном её плотскими вожделениями, ибо «живущие по плоти о плотском помышляют». Поэтому в тлении – развязка всех таких наших вожделений: «Помышления плотские суть смерть». Наше тело, плоть наша, создано для бессмертной жизни, но, вследствие грехопадения, оно подчинилось злому закону смерти: умирая, тело отделяется от души, распадается, обращается «в прах, из которого взято».
Человек пал. Высшее его начало подчинилось низшему. Дух оказался порабощённым плотью. Капрал стал управлять и командовать обезоруженным генералом. Последствия такой трагической узурпации, естественно, должны были сказаться. Этот новый решительный властитель должен был привести человека к его полному духовному банкротству. Вместе с потерей господства духа над плотью, человек утратил ту силу, опираясь на которую, он легко мог сопротивляться греху и всякому беззаконию. Состояние духа, в котором оказался человек перед потопом, так охарактеризовано Словом Божиим: «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле и что все мысли и помышления сердец их были зло во всякое время». (Быт.6:5)
Трагическое падение человека было вызвано одновременно в трех его ипостасях: в теле, душе и духе: «И увидела Ева, что дерево хорошо для пищи и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание». (Быт. 3:6) Сатана базировал своё искушение прародителей на трех вещах: на разрешении «материального вопроса», на удовлетворении чувств («приятное для глаз») и на замене духовного начала началом интеллектуальным: «Вы будете, как Боги», вы достигнете мощного прогресса в области знания, вы свободны будете от власти Создателя. Принимая во внимание низшие запросы человеческой природы, сатана судил людям хлеб, зрелища и произвол. Искушение сатаны выразилось также и в прельщении человека знанием. Нет сомнения, что Бог имел в виду вооружить человека знанием, но Он хотел привести человека к этому знанию путём плодотворного опыта и мудрости свыше. Наши прародители подверглись такому же искушению, какое повергло в преисподнюю ада и самого искусителя. «Буду подобен Всевышнему!» – сказал искуситель. Прародители пол учили от Бога великие полномочия и владели многим, но сатана предложил им «немножко больше»... Они забыли, что их знания останутся ограничены телом, «созданным из праха земного», и что душа, способная оценить подлинно духовное знание от Бога, должна была возрастать и уподобляться Богу, но не сразу, а постепенно. Познание зла должно было открыться им тоже не сразу, но тогда только, когда человек достаточно возрос бы духом и укрепился в познании добра, укрепился настолько, чтобы постижение зла уже не могло угрожать ему. Этот путь постепенного, духовного развития человеческой души был прародителями отвергнут. Человек, перед которым открывался путь свободного выбора и определения своей дальнейшей судьбы, обрёк себя и своё потомство на земные страдания и на вечную гибель.
За короткий срок человечество, развращенное плотской жизнью, дошло до таких глубин падения, что Господь должен был положить конец Своему долготерпению: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками, потому что они плоть... Земля растлилась пред лицом Божиим и наполнилась злодеяниями. И воззрел Бог на землю, – и вот она растлена: ибо всякая плоть извратила путь свой на земле». (Быт.5:3,11-12)
Последствия грехопадения сказались не только на прародителях, но и на их потомстве. Адам, созданный по образу и подобию Божию, утратил образ Божий (утратил святость), но сохранил подобие (бессмертие). Адам родил детей, но не по образу Божию, а «по образу своему», где плотское начало преобладает над началом духовным. Человеческая душа пала, человек унаследовал от прародителей их греховную натуру, «мёртвую по грехам и преступлениям».
Но ничто так не поразительно в этой страшной трагедии, как то, что человек и ныне уверен, что он стоит на правильном, твёрдом духовном пути, что его тело и дух живут правильной, нормальной жизнью, и о попытках каких бы то ни было внутренних перемен душа, опустившаяся в клоаку греха, не хочет и думать.
Трагедия человека в том, что он стремится создать своё счастье не на небе, а на земле; и не вечное счастье, а временное; не духовное, а материальное; и не с Богом, а собственными плотскими потугами, ограничив это своё «счастье» только мелкими земными целями, претензиями и аппетитами. Такая перестановка ценностей, благодаря которой главное оказалось на заднем плане, извратила в человеке понятие о духовных вещах и вечности и навсегда завела его в тупик. Человек погряз в тине пороков, опустился нравственно и продолжает опускаться всё ниже и ниже.
Пренебрегая Божьей силой, человек не может противостоять властному влечению плоти, не смеет не пожинать её горьких плодов, отравляющих всю его жизнь. Если бы мы не пренебрегли Богом и не изгнали Его из нашей души, о, как мудро, свято и счастливо жили бы мы на земле! Но, оставив Бога, мы близки уже к превращению в животных. Не доказано и никогда не будет доказано, что человек «произошел от обезьяны», но что он может стать обезьяной, опуститься на её «моральный» уровень, – такая возможность вполне допустима, и многие наблюдаемые факты и явления, в этом смысле, являются угрожающими. Поистине, человек становится животным, как только перестает ценить небесное, ограничивается только насущными потребностями и плывёт по течению жизни, понукаемый растленной грехом плотью. И из этого тупика, в который зашло все человечество, может вывести только Христос.
П. И. Рогозин