Есть две основные причины, почему стоит любить Бога ради Него Самого: нет никого достойнее Его и никто другой не может быть любим с большим преимуществом для нас. Можно представить этот вопрос в другом виде: за какое Его достоинство и за какую выгоду стоит любить Бога? Я не вижу ни одной другой причины, кроме любви к Богу ради Него Самого.

Бог заслуживает нашей любви, потому что Он отдал Себя нам, когда мы совсем не заслуживали этого (Гал.1:4). Помимо этого, мог ли Он дать нам что-то лучше Себя? Основание нашей любви к Нему заключается в том, что Он первый возлюбил нас (1Иоан.4:9-10). Безусловно, Он достоин нашей любви, когда мы понимаем, КТО любит, КОГО любит и КАК СИЛЬНО любит.

Он примирил нас с Собой, когда мы еще были Его врагами (Рим.5:10). Бог любит бескорыстно даже Своих врагов. Ап. Иоанн пишет: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного...» (Иоан.3:16), а ап. Павел добавляет: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за нас...» (Рим.8:32). Сам Сын свидетельствует о Себе:«Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан.15:13).

Вот как Праведный заслужил любовь нечестивых; Высший и Всемогущий любим слабыми.

Теперь вы понимаете, почему стоит любить Бога, почему Он достоин нашей любви? Несмотря на неблагодарность человечества, Бог наделяет всех своими неисчислимыми дарами, которые Он предоставляет в распоряжение всех людей. Ибо кто же еще питает всех, дает воздух, зрение и т. д.? Вообще, было бы нелепо перечислять все, даваемое Богом людям. Это просто невозможно. Стоит лишь указать на самое главное: пищу, солнце и воздух. Я называю их главными дарами не потому, что они лучше других, а потому, что тело не может существовать без них.

Человеку дана также свободная воля, которой он превосходит животных, и даже властвует над ними, знание, достоинство. Достоинство – это не только естественная привилегия, но также способность господства, и поэтому страх перед человеком живет в каждом животном (Быт.9:2).

Знание имеет двойное значение, т. к. мы понимаем, что свободная воля и другие естественные качества, имеющиеся у нас, мы не производим сами. Естественно, свободная воля без знания становится бесполезной, а без достоинства она становится препятствием.

Следующее рассуждение объясняет две истины. Есть ли польза в обладании чем-то, не зная, что ты его имеешь? Также, какая польза знать, что ты имеешь что-то, но не сознавать того факта, что ты не получил это от себя? Ап. Павел говорит тому, кто восхваляет себя: «Что ты имеешь, чего ты не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1Кор.4:7).

Невежда не хочет знать, что он получил все необходимое для жизни от Того, Кто «дает пищу всякой плоти» (Пс.135:25), Кто «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Матф.5:45). И как назвать того, кто способен думать, что Автор его человеческого достоинства, которое освещает его душу, есть кто-то иной, кроме Того, Кто сказал в книге Бытия: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» (Быт.1:26). Бог достоин любви ради Него Самого даже от невежды, который, хотя и не знает Христа, но знает самого себя.

Поэтому каждый, даже неверующий, остается без извинения, если он отказывается «возлюбить Господа Бога своего всем сердцем своим и всею душою своею, и всею силою своею» (Марк.12:30), потому что его врожденное сознание, не скрытое от разума, кричит внутри него, что ему следует любить всем своим существом Того, Кому он обязан всем тем, что он есть. Однако же очень трудно, даже невозможно, человеку собственной силой воли, хоть он и получил ее от Бога, полностью обратиться к Нему и смириться с Его волей. «...Все ищут своего...» (Фил.2:21); «помышления сердца человеческого – зло от юности его» (Быт.8:21).

Верующие знают, как сильно они нуждаются в Иисусе и Его жертве (1Кор.2:2). В то время, когда они восхищаются Им и принимают ту любовь, которая «превосходит все разумение» (Еф.3:9), они стыдятся своей неспособности возвратить то малое, что они имеют, в возмещение за Его великую любовь и славу. Несомненно, охотнее и больше любят те, которые понимают, как много им прощено (Лк.7:43, 47).

Есть четыре степени любви. Первая степень, когда человек любит себя ради самого себя. С тех пор, как его натура стала слабой и неустойчивой, необходимость заставляет человека, в первую очередь, служить себе. Это та плотская любовь, которой человек больше всего любит себя. Он признает только себя, как говорит ап. Павел: «Не духовное прежде, а душевное, потом духовное» (1Кор.15:46).

Любовь нельзя внушить наставлением, она вселяется естественно. Есть ли кто-то, кто ненавидит свою плоть (Еф. 5:29)? Если же эта любовь становится неумеренной, чрезмерной, она сразу же останавливается заповедью, которая гласит: «Люби своего ближнего, как себя» (Мтф.22:39). Справедливость требует, чтобы тот, кто находится в такой же плоти, не лишался тех же благ.

Для того, чтобы любить своего ближнего, человек должен почтительно относиться к Богу. Иначе как же человек может чистосердечно любить своего соседа, если он не любит его в Боге? Но невозможно любить в Боге, если человек не любит Бога. Поэтому сначала необходимо любить Бога и только тогда будет возможно любить своего ближнего в Боге (Марк.12:30).

Наш Творец дисциплинирует человека испытаниями, чтобы, когда он не может преодолевать их и Бог приходит ему на помощь, человек, спасенный Богом, воздал всю славу и честь Ему, как написано: «И призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня» (Пс.49:15). В стесненных обстоятельствах душевный и невежественный человек (1Кор.2:14), который любит только себя, начинает любить Бога для своей же пользы, потому что он вразумляется от частых испытаний и для него становится возможным делать добро через Бога; он начинает понимать, что без Бога он не может делать ничего хорошего (Иоан.15:5).

Вторая степень любви: человек любит Бога для своего же блага, ради своей выгоды, но пока не ради Самого Бога. Это вопрос благоразумия: знать, как стоит поступать, чтобы не вызывать недовольства Того, Кто содержит тебя и освобождает от греха. Тем не менее, если испытания человека увеличиваются со временем, заканчиваясь его частым обращением к Богу, и если Бог многократно спасает его, то, даже имея каменное сердце (Иез.11:19), не поймет ли он, что только Божья благодать выручает его в бедствиях? Не возлюбит ли он Бога не только ради собственного преимущества, но ради Самого Бога?

Третья степень любви: человек любит Бога ради Него Самого.

Частые нужды человека заставляют его взывать к Богу и приходить к Нему чаще. Эта необходимость побуждает человека вкусить общение с Господом и узнать, как оно сладко. И эта сладость общения с Творцом побуждает его чаще и ближе подходить к Его чистой любви, забывая о своих собственных желаниях.

Вспомним самарян, которые сказали женщине, объявившей им о Господе: «Уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос» (Иоан.4:42). Мы идем по их стопам, когда говорим нашей плоти: «Теперь мы любим Бога не ради твоих нужд, а потому что мы попробовали и убедились, что Господь есть сама Любовь!»

Человек, так размышляющий, не будет иметь трудностей в исполнении заповеди «любить своего ближнего» (Марк.12:31). Он будет искренне любить не только Бога, но и все Божье. Он уже не будет считать бременем послушание Богу, очищая свое сердце, как и написано, «к послушанию любви» (2Петр.1:22).

Четвертая степень любви: человек любит себя ради Бога.

Блажен тот человек, который достиг четвертой степени любви, потому что он более не любит себя, разве что ради Бога. «Правда Твоя, как горы Божии, и судьбы Твои – бездна великая!» (Пс.35:7). Эта любовь, как гора, громадная вершина Божия. Я бы сказал, что тот, кому дается испытать что-то подобное, даже если всего однажды и лишь на короткое мгновение, блажен и счастлив. Потерять себя, как будто ты более не существуешь, перестать ощущать себя, раствориться в Божием присутствии, в Его естестве – это не человеческие чувства, а божественное ощущение (Фил.2:7).

Подобно капле воды, полностью исчезающей, растворяющейся в большом количестве вина, также необходимо для святых, чтобы все плотские чувства таинственно расплавились и влились в волю Божью. Иначе, как же Бог может быть «все во всем» (1Кор.15:28), если что-то плотское выживает в человеке?

Но я думаю, что это может произойти только тогда, когда исполнено слово: «И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею и всею крепостью твоею», когда сердце перестанет беспокоиться о теле.